"Rationalität und Emotionalität in unsicheren Zeiten - Wie werden wir in Zukunft leben?"

November 18 - 22, 2022 in Graz/Austria

 
Abstracts

 
 

 

 

 

 

Friday, 18. November 2022 • Freitag, 18. November 2022

"Does Science Remain Ineffective without Emotion, While Emotion Renders Science Untrustworthy? Lessons Derived from Climate Science and the Corona Crisis."
Helga Kromp-Kolb, University of Ntural Resources and Life Sciences Vienna/Austria)

In 30 decades, climate science has failed to persuade society to take those actions that climate science believes are essential for sustainable development. Reasons given for this include the fact that climate change is considered too far away, that it does not affect people personally, and that it does not trigger enough emotion. In contrast, the Corona discussion succeeded in triggering personal concern based on statements by scientists, so that society was prepared to accept more far-reaching measures than those ever demanded by climate science. On the other hand, the trust in science has decreased with the duration of the pandemic and has currently reached a low point in Austria, which has even alarmed politicians. The lecture will give indications from the point of view of a natural scientist, where science could move in this field of tension. To solve the crisis of confidence, it should be sufficient for science to find its way back to its basic principles. To solve the effectiveness crisis, a new self-image of science in the sense of increased interaction with society is probably needed. In both cases, overcoming strong counteracting interests that are distant from science will be crucial for success. Science can actively contribute to this across disciplines by strengthening democracy, based on more transparency and on education for critical and systemic thinking.

"Bleibt Wissenschaft ohne Emotion wirkungslos, während Emotion die Wissenschaft unglaubwürdig macht? Lehren aus der Klimawissenschaft und der Coronakrise"
Helga Kromp-Kolb, Universität für Bodenkultur, Wien/Austria

Der Klimawissenschaft ist es in 30 Jahrzehnten nicht gelungen, die Gesellschaft dazu zu bewegen, jene Handlungen zu setzen, die aus Sicht der Klimawissenschaft für eine nachhaltige Entwicklung unerlässlich sind. Als Gründe dafür werden unter anderem angegeben, dass der Klimawandel als zu weit weg gelte, dass er nicht persönlich betroffen mache und zu wenig Emotionen auslöse. Im Gegensatz dazu sei es in der Corona-Diskussion gelungen, persönliche Betroffenheit unter Berufung auf Wissenschafter*innen auszulösen, sodass die Gesellschaft bereit war, weitreichenderen Einschnitten zuzustimmen, als von der Klimawissenschaft je gefordert wurden. Andererseits ist das Vertrauen in die Wissenschaft mit fortschreitender Dauer der Pandemie gesunken, und hat derzeit in Österreich einen Tiefpunkt erreicht, der sogar die Politik alarmiert auf den Plan ruft.
Im Vortrag wird versucht, aus Sicht einer Naturwissenschafterin Hinweise, zu geben, wohin sich Wissenschaft in diesem Spannungsfeld bewegen müsste. Zur Lösung der Vertrauenskrise dürfte es genügen, wenn die Wissenschaft wieder zu ihren Grundprinzipien zurückfindet. Zur Lösung der Wirksamkeitskrise bedarf es vermutlich eines neuen Selbstverständnisses der Wissenschaft im Sinne verstärkter Interaktion mit der Gesellschaft. Für den Erfolg wird in beiden Fällen die Überwindung starker entgegenwirkender, wissenschaftsferner Interessen ausschlaggebend sein. Wissenschaft kann Disziplinen übergreifend aktiv dazu beitragen durch Stärkung der Demokratie, basierend auf mehr Transparenz und auf Bildung zu kritischem und systemischem Denken.

"From Rationality and Emotionality to Truth and Feeling"
Rainer Enskat, Martin-Luther University of Halle-Wittenberg, Germany

The highly abstract theme of our conference deserves a reduction to a more concrete level. By four steps downwards we can arrive first at Max Weber‘s highly influential concept of teleological rationality; from there we can step further downwards to our daily judgements on our daily purpo-ses; and from here we can finally step down to to our claims and successes to hit the truth. On this deepest level we can let us help by a most prominente classical philosopher to find the connection of truth to feeling.

"From Rationality and Emotionality to Truth and Feeling"
Rainer Enskat, Martin-Luther Universität Halle-Wittenberg, Deutschland

Das hochabstrakte Thema unserer Tagung verdient, auf eine konkretere Stufe zurückgeführt zu wer-den. Durch vier abwärts orientierte Schritte gelangen wir zuerst zu Max Webers höchst einflußreicher Konzeption der Zweckrationalität. Von hier führt der nächste Schritt abwärts zu unseren alltäglichen Urteilen über unsere alltäglichen Zwecke. Und von hier können wir schließlich noch einmal einen Schritt abwärts steigen, um zu unseren Ansprüchen auf und Gewinnen von Wahrheit zu ge-langen. Auf dieser tiefsten Stufe können wir uns von einem höchst prominenten klassischen Philosophen helfen lassen, die Beziehung der Wahrheit zum Gefühl zu finden.

"The Competences of Tomorrow, or why you Need to Teach Philosophy and Critical Thinking"
Joanna Mysona Byrska, Pontificial University Jana Pawła II Krakau, Krakow/Poland

World 4.0 is a world of rapid changes and rapid development, which is unlikely to be sustainable. We live in VUCA reality: V (olatility), U (ncertainty), C (omplexity), A (mbiguity). The assumptions valid 6 months ago, today may be completely wrong and require a thorough change, which often affects the basics of the functioning of the existing systems.
How and what in the reality of VUCA should we teach children so that what they learn will be valuable and needed in the future? The answer to this question is the competences of tomorrow. The list of tomorrow's competences is open, its most important points include: Discovering meaning and giving meaning, Social intelligence, unconventional and adaptive thinking, transcultural competences, computational thinking, ability to use new media, transdisziplinarity, design thinking, cognitive load management, virtual collaboration, broad context, self-reflection, ecological approaches, equality competences, learning ability.
All these competences are taught through philosophy, as we learn to think in a realistically creative, critical and fair way. In this paper I show how philosophical education can be a rational response to the reality of VUCA, which also protects against excessive succumbing to emotions.

"Die Kompetenzen von morgen oder warum man Philosophie und kritisches Denken lehren muss"
Joanna Mysona Byrska, Päpstliche Universität Jana Pawła II Krakau, Krakau/Polen

Die Welt 4.0 ist eine Welt der schnellen Veränderungen und der schnellen Entwicklung, die wahrscheinlich nicht nachhaltig sein wird. Wir leben in der VUCA-Realität: V(olatility), U(ncertainty), C(omplexity), A(mbiguity). Die Annahmen, die vor 6 Monaten galten, können heute völlig falsch sein und eine gründliche Änderung erfordern, die oft die Grundlagen der Funktionsweise der bestehenden Systeme betrifft.
Was für eine VUCA- Realität sollten wir Kindern lehren, damit das, was sie gelernt haben, wertvoll und in der Zukunft brauchbar wird? Die Antwort auf diese Frage sind die Kompetenzen von morgen. Die Liste der Kompetenzen von morgen ist offen, ihre wichtigsten Punkte sind: Sinn und Bedeutungen entdecken und Sinn geben, Soziale Intelligenz, unkonventionelles und adaptives Denken, transkulturelle Kompetenzen, rechnerisches Denken, die Fähigkeit, neue Medien zu nutzen, Transdisziplinarität, Design-Denken, kognitives Lastmanagement, virtuelle Zusammenarbeit, breiter Kontext, Selbstreflexion, ökologischer Ansätze, Gleichstellungskompetenzen, Lernfähigkeit.
All diese Kompetenzen werden von der Philosophie vermittelt, dank derer wir lernen, realistisch kreativ, kritisch und fair zu denken. In dem Referat zeige ich, wie philosophische Bildung eine rationale Antwort auf die Realität von VUCA sein kann, die auch vor übermäßigem Erliegen von Emotionen schützt.

"Reasonableness as a Normative Ideal for Education and Life"
Laurance Splitter, University Melbourne/Australia

Reasonableness has cognitive, social and affective elements which qualify it as a powerful normative ideal. I explain how this ideal underlies both education (via the community of inquiry as a pedagogic structure), and democracy as a social institution. Yet few societies - democratic or otherwise - can reasonably(!) be described as "reasonable". A clue to addressing this problem - and it is, indeed, a life-threatening problem - comes from examining the analytic concepts of identity and personhood, based on the notion of regarding ourselves as each "one among others". This leads to the transformative framework of the community of inquiry, focusing on our relationships with others through dialogue - particularly those with whom we strongly disagree - humility through self-corrective practice, being a risk-taker who is prepared to reach "outside the box", being "appropriately moved by reasons" (Harvey Siegel), and generating and addressing "Big Questions" about such familiar ideals as truth, goodness, beauty, and meaning. How do these dimensions play out in a democratic society, with respect to both our political institutions and representatives, and our responsibilities as citizens? These are among the questions I shall address in this presentation.

"Vernunft als normatives Ideal für Bildung und Leben"
Laurance Splitter, Universität Melbourne/Australien)

Vernunft hat kognitive, soziale und affektive Elemente, die sie zu einem starken normativen Ideal machen. Ich erkläre, wie dieses Ideal sowohl der Bildung (durch die „Community of Inquiry“ als pädagogische Struktur) als auch der Demokratie als sozialer Institution zugrunde liegt. Doch nur wenige Gesellschaften - ob demokratisch oder nicht - können vernünftigerweise(!) als "vernünftig" bezeichnet werden. Ein Anhaltspunkt für die Lösung dieses Problems - und es ist in der Tat ein lebensbedrohliches Problem – ergibt sich aus der Untersuchung der analytischen Konzepte von Identität und „Persönlichkeit“, die auf der Vorstellung beruhen, dass wir uns als "eine Person unter anderen" betrachten.
Dies führt zu dem transformativen Rahmen der „Community of Inquiry“, der sich durch den Dialog auf unsere Beziehungen zu anderen konzentriert - insbesondere zu denen, mit denen wir nicht übereinstimmen - durch selbstkorrigierende Praxis, durch Risikobereitschaft, ist man bereit, "über den Tellerrand zu schauen", bewegt durch gute Gründe "appropriately moved by reasons" " (Harvey Siegel) und durch das Aufwerfen von "großer Fragen" über so vertraute Ideale wie Wahrheit, Güte, Schönheit und Bedeutung. Wie wirken sich diese Dimensionen in einer demokratischen Gesellschaft aus, sowohl im Hinblick auf unsere politischen Institutionen und Vertreter:innen als auch auf unsere Verantwortung als Bürger:innen? Dies sind einige der Fragen, die ich in diesem Vortrag behandeln werde.

"Now is the Time Philosophical Dialogue is Desperately Needed in Japanese Society: In Hope of Developing a Sound Democratic Political Culture"
Terada Toshiro, Sophia University, Tokyo/Japan

In the last decade, Japanese society has seen a remarkable development of practice of philosophical dialogue, philosophy in schools, philosophical cafés in town, philosophical dialogue for businesspersons, and so on. Different practitioners mention different reasons for practicing philosophical dialogue, among which is the social and political development of the citizens. In my view it is the most critical in Japanese society today.
Deterioration of politics is so obvious in Japan today that some people worry democracy is no longer possible. The symbolic fact is that a “state funeral” for the former Japanese Prime Minister, Shinzo Abe, who was shot to death in July, is going to be held on September 27 as scheduled, even though more people are against it for good reasons: that Mr. Abe and his fellow politicians of the ruling party, Liberal Democratic Party, have been closely related with a cult religion, the former Unification Church (Moonies), that Mr. Abe is suspected of being committed with dubious actions, that Mr. Abe’s economic policy (Abenomics) has been a failure, and that Mr. Abe’s and his successors’ measures against the novel Corona pandemic has been inadequate. The corruption and failure of Mr. Abe’s government are now obvious.
It is astonishing that the Abe administration had nevertheless been supported till his death by so many citizens as public polls suggested. This is partly owing to the major Japanese mass media being “tamed” by the administration, the dominant public-relation strategy by the administration, as well as partly owing to some pre-modern inclinations persisting in Japanese society. Obedience to authority and peer pressure are often mentioned as the first factors that many would point to as examples of such pre-modern inclinations. I would like to add a peculiar sense of responsibility as the third factor and argue that these pre-modern inclinations characterize the current political culture of Japanese society.
I firmly believe that in order to overcome these pre-modern inclinations so that Japanese society will develop a sounder and more democratic political culture, philosophical dialogue is needed in many scenes of citizens’ life, among which the most crucial is schools. In this presentation, I would like to analyse those peculiarly Japanese inclinations that keep Japanese society pre-modern, point out some possible historical and cultural roots of such inclinations, and show the reasons why I believe philosophical dialogue, particularly in schools, is crucial for overcoming those inclinations and developing more democratic political culture.

"Die japanische Gesellschaft braucht jetzt dringend einen philosophischen Dialog: In der Hoffnung auf die Entwicklung einer gesunden demokratischen politischen Kultur"
Terada, Toshiro, Sophia University, Tokyo/Japan

In den letzten zehn Jahren hat die japanische Gesellschaft eine bemerkenswerte Entwicklung in der Praxis des philosophischen Dialogs gemacht: Das Philosophieren in Schulen, philosophische Cafés in der Stadt, philosophische Dialoge für Geschäftsleute usw. Verschiedene Praktiker:innen nennen unterschiedliche Gründe für die Ausübung des philosophischen Dialogs, darunter die soziale und politische Entwicklung der Bürger:innen. Meiner Meinung nach ist dies der kritischste Punkt in der heutigen japanischen Gesellschaft.
Die Verschlechterung der politischen Verhältnisse ist in Japan heute so offensichtlich, dass einige Menschen befürchten, Demokratie sei nicht mehr möglich. Die symbolische Tatsache ist, dass ein "Staatsbegräbnis" für den ehemaligen japanischen Premierminister Shinzo Abe, der im Juli erschossen wurde, wie geplant am 27. September stattgefunden hat, obwohl immer mehr Menschen aus guten Gründen dagegen waren: dass Herr Abe und seine Mitstreiter aus der Regierungspartei in den Ruhestand gehen. Abe und seine Mitstreiter von der Regierungspartei Liberaldemokratische Partei waren eng mit einer Sekte, der ehemaligen Vereinigungskirche (Moonies), verbunden. Herr Abe steht im Verdacht, in dubiose Machenschaften verwickelt zu sein, die Wirtschaftspolitik von Herrn Abe (Abenomics) war ein Fehlschlag und die Maßnahmen von Herrn Abe und seinen Nachfolgern gegen die neuartige Corona-Pandemie waren unzureichend. Die Korruption und das Versagen der Regierung von Herrn Abe sind jetzt offensichtlich.
Es ist erstaunlich, dass die Regierung Abes dennoch bis zu seinem Tod von so vielen Bürger:innen unterstützt wurde, wie öffentliche Umfragen vermuten lassen. Dies ist zum Teil darauf zurückzuführen, dass die großen japanischen Massenmedien von der Regierung "gezähmt" wurden, auf die vorherrschende Public-Relations-Strategie der Regierung und zum Teil auf einige vormoderne Neigungen, die in der japanischen Gesellschaft fortbestehen. Gehorsam gegenüber Autoritäten und Gruppenzwang werden oft als die ersten Faktoren genannt, die viele als Beispiele für solche „vormodernen“ Neigungen anführen würden. Ich möchte ein besonderes Verantwortungsbewusstsein als dritten Faktor hinzufügen und argumentieren, dass diese vormodernen Neigungen die gegenwärtige politische Kultur der japanischen Gesellschaft kennzeichnen.
Ich bin der festen Überzeugung, dass zur Überwindung dieser vormodernen Neigungen, damit die japanische Gesellschaft eine solidere und demokratischere politische Kultur entwickeln kann, ein philosophischer Dialog in vielen Bereichen des Lebens der Bürger:innen erforderlich ist, von denen die Schule der wichtigste ist. In diesem Vortrag möchte ich die spezifisch japanischen Neigungen analysieren, die die japanische Gesellschaft vormodern halten, einige mögliche historische und kulturelle Wurzeln solcher Neigungen aufzeigen und die Gründe darlegen, warum i der philosophische Dialog, insbesondere in den Schulen, für die Überwindung dieser Neigungen und die Entwicklung einer demokratischeren politischen Kultur entscheidend ist.

"The Yin and Yang of Human Complexity as Rational Usefulness of Affectivity Uselessness"
Carlos Sousa Reis, University of Coimbra, Coimbra/Portugal, Maria Formosinho, University Portucalense, Porto/Portugal

We begin by discussing the fact that pedagogy currently faces a dissonance that some cannot overlook under the paradigm of industrialisation, which tends to focus on a performative academicism that undervalues the aspects of moral and affective education, even when they have already been strongly emphasised. Either in more traditional pedagogies of a religious nature or even in pedagogies that are more modernist-inspired, such as the New Education Movement or Piaget-inspired pedagogy, not to mention the more recent studies that take up a wide range of approaches. The remainder of the essay attempts to show how, in the face of a media society that increasingly captures students and makes them live in a tense and disordered world of emotions and messages, which often contradicts the goals of school and primary family socialisation, along with the organisational regulation and internal teleology of these institutions. Although the so-called "soft skills" increasingly appear as core crucial competencies to deal with the demands of the XXI century's uncertainty, risk-taking and constant reinvention of oneself, they imply the formation of character, which relates to affectivity, while an inevitable formation "telos", as well as the formation of aesthetic sensibility, that permeates a creative encounter between emotion and cognition.
This problematic gives us the opportunity to focus on a reassessment of the phylogenetic and ontogenetic pathways of consciousness formation that polarises emotion and knowledge, as mentioned by neuroscientist António Damásio (2020). In conclusion, then, we present how music can be an example of the link between cognition and emotion, which must be assumed as a mediator of the educational process, already poignantly emphasised by ancient philosophers such as Plato.

"Das Yin und Yang der menschlichen Komplexität als rationale Nützlichkeit der affektiven Unnützlichkeit"
Carlos Sousa Reis, University of Coimbra, Coimbra/Portugal, Maria Formosinho, University Portucalense, Porto/Portugal

Wir beginnen damit, die Tatsache zu erörtern, dass die Pädagogik gegenwärtig mit einer Dissonanz konfrontiert ist, die einige unter dem Paradigma der Industrialisierung nicht übersehen können, die dazu neigt, sich auf einen performativen Akademismus zu konzentrieren, der die Aspekte der moralischen und affektiven Erziehung unterbewertet, selbst wenn sie bereits stark betont werden. Sei es in traditioneller Pädagogik religiöser Art oder auch in einer eher modernistisch inspirierten Pädagogik wie der New-Education-Bewegung oder der von Piaget inspirierten Pädagogik, ganz zu schweigen von den neueren Studien, die ein breites Spektrum von Ansätzen aufgreifen. Im weiteren Verlauf des Vortrags wird versucht zu zeigen, wie angesichts einer Mediengesellschaft, die die Schüler:innen immer mehr gefangen nimmt und sie in einer angespannten und ungeordneten Welt der Emotionen und Botschaften leben lässt, diese oft den Zielen der schulischen und primären familiären Sozialisation, sowie der organisatorischen Regelung und internen Teleologie dieser Institutionen widerspricht.
Obwohl die so genannten "Soft Skills" zunehmend als entscheidende Kernkompetenzen aufscheinen, um besser mit den Anforderungen des 21. Jahrhunderts der Ungewissheit, der Risikobereitschaft und der ständigen Neuerfindung der eigenen Person umgehen zu können, implizieren sie die Bildung des Charakters, die mit der Affektivität zusammenhängt, während ein unvermeidliches "Telos" der Bildung sowie die Bildung einer ästhetischen Sensibilität, die eine kreative Begegnung zwischen Emotion und Kognition durchdringt.
Diese Problematik gibt uns die Möglichkeit, uns auf eine Neubewertung der phylogenetischen und ontogenetischen Wege der Bewusstseinsbildung zu konzentrieren, die Emotion und Wissen polarisiert, wie es der Neurowissenschaftler António Damásio (2020) erwähnt. Abschließend stellen wir also dar, wie die Musik ein Beispiel für die Verbindung zwischen Kognition und Emotion sein kann, die als Vermittler des Bildungsprozesses angenommen werden muss, was bereits von antiken Philosophen wie Platon mit Nachdruck betont wurde.

"Digital Libraries of the Future"
Hermann Maurer, University of Technology of Graz, Graz/Austria

In this talk we try to argue that digital libraries of the future should be more than just digital versions of printed documents. Rather, they should provide the (controlled) possibility for readers to add information (text, links, multimedia objects, …) for all readers or some group of users, and should allow communication (discussions) between users and document providers. Overall, the passive „just reading“ should be replaced by „reading with the option to contribute“, to add information, to ask questions, and to communicate with other persons, from other readers to the authors, or even the group in charge of the digital library.
We describe a few features of a system we have developed called NID (Net Interactive Documents) and mention that it has been used by now for a variety of different applications, explaining an application in schools in some detail.

"Digitale Bibliotheken der Zukunft"
Hermann Maurer, TU Graz, Graz/Austria

In diesem Vortrag versuchen wir zu argumentieren, dass digitale Bibliotheken der Zukunft mehr sein sollten als nur digitale Versionen gedruckter Dokumente. Vielmehr sollten sie den Lesern die (kontrollierte) Möglichkeit bieten, Informationen (Text, Links, Multimedia-Objekte, …) für alle Leser oder eine bestimmte Gruppe von Benutzern hinzuzufügen, und sie sollten die Kommunikation (Diskussion) zwischen Benutzern und den Anbietern von Dokumenten ermöglichen. Insgesamt soll das passive „Nur-Lesen“ ersetzt werden durch „Lesen mit der Möglichkeit, etwas beizutragen“, Informationen hinzuzufügen, Fragen zu stellen und mit anderen Personen zu kommunizieren, mit anderen Lesern, aber auch den Autoren oder vielleicht sogar auch der Gruppe verantwortlich für die digitale Bibliothek.
Wir beschreiben einige Eigenschaften eines von uns entwickelten Systems namens NID (Net Interactive Documents) und erwähnen, dass es inzwischen für eine Vielzahl unterschiedlicher Anwendungen verwendet wird, wobei eine Anwendung in Schulen etwas genauer erläutert wird.

Saturday, 19. November 2022 • Samstag, 19. November 2022

"Social Media and the Digital Common Good? Social Ethical Reflections on a Tense Sign of the Times"
Thomas Gremsl, University of Graz, Graz/Austria

We (almost) all do it, and we do it (almost) every day for several hours - spending time on the internet. When surfing the net, we visit a multitude of different websites, register there, accept terms and conditions (usually without reading them), receive newsletters, save passwords, upload private photos to clouds, fill social media accounts with private content, communicate in the digital sphere; we post, like and share. All this is completely normal for a large part of us today, it is everyday life. We actually use the internet and the opportunities that it offers every day - some more, some less. The younger generations in particular spend a lot of time on the net and especially on social media, the apparent place of digital community; they feed the algorithms of the various platforms by uploading content and by their personal user behavior. How long did one look at a photo? How often do you visit a profile? Who do you communicate with regularly? Which pictures do you like? Everything is stored, analyzed and subsequently influences us in many ways. Against this background, this area of tension will be examined from a Christian social ethical perspective and analyzed with a view to the common good.

"Social Media und digitales Gemeinwohl? Sozialethische Reflexionen zu einem spannungsreichen Zeichen der Zeit"
Thomas Gremsl, Universität Graz, Graz/Austria

Wir machen es (fast) alle und das auch noch (fast) täglich für mehrere Stunden – Zeit im Internet verbringen. Beim Surfen im Netz besuchen wir eine Vielzahl an verschiedenen Webseiten, registrieren uns dort, akzeptieren AGB’s (meist ohne sie zu lesen), erhalten Newsletter, speichern Passwörter, laden private Fotos auf Clouds, befüllen Social Media Accounts mit privaten Inhalten, kommunizieren in der digitalen Sphäre; wir posten, liken und sharen. Das alles ist heute für einen Großteil von uns völlig normal, es ist alltäglich. Wir nutzen das Internet und die damit verbundenen Möglichkeiten eigentlich jeden Tag – manche mehr, manche weniger. Gerade die jüngeren Generationen verbringen heute viel Zeit im Netz und besonders auf Social Media, dem scheinbaren Ort digitaler Gemeinschaftlichkeit; sie füttern die Algorithmen der verschiedenen Plattformen durch das Hochladen von Inhalten und durch das persönliche Nutzer:innen verhalten. Wie lange hat man sich ein Foto angeschaut? Wie oft besucht man ein Profil? Mit wem kommuniziert man regelmäßig? Welche Bilder likt man? Alles wird gespeichert, wird analysiert und beeinflusst uns in weiterer Folge in mannigfaltiger Weise. Vor diesem Hintergrund soll dieses Spannungsfeld aus einer christlich-sozialethischen Perspektive beleuchtet und gerade mit Blick auf das Gemeinwohl analysiert werden.

"To Well-Be, or Not to Well-Be. On Well-being and Human Flourishing in the Age of Digitalization"
Jakub Marek, Charles University, Prague/Czech Republic

In the overworked and over-tired society of ours, the concept of well-being has gradually and steadily been on the rise in popularity. Who would not want to be – well? Yet the concept of well-being is hardly non-problematic.
In my presentation, I wish to tackle three principal issues or critical aspects of the idea of well-being. Firstly, in the context of modern society, economics, and technologies, well-being seems to have been commodified and instead of focusing on the individual, it becomes just another “cup of coffee” allowing for more productivity. Secondly, I will be presenting the Human Flourishing project of Harvard University as a fascinating attempt by a multi-disciplinary team including philosophers and theologians to enhance the lives of people. Thirdly, I will conclude my presentation with Patočka’s analysis of two principal views of the human condition: a balanced life of well-being vs. the life of the “amplitude” which requires the individual to be pushed or to push herself to the limit.
It is the difference between a contended, satisfying life and a life struggling, but also always striving. My final point is Hamlet’s question of sorts: is it really better to well-be, or not to well-be?

"Wohlbefinden oder nicht Wohlbefinden. Über Wohlbefinden und menschliches Aufblühen im Zeitalter der Digitalisierung"
Jakub Marek, Karls-Universität, Prag/Tschechische Republik

In unserer überarbeiteten und übermüdeten Gesellschaft gewinnt das Konzept des Wohlbefindens allmählich und stetig an Popularität. Wer möchte das nicht sein –gesund? Dabei ist der Begriff des Wohlbefindens keineswegs unproblematisch.
In meiner Präsentation möchte ich drei Hauptprobleme oder kritische Aspekte der Idee des Wohlbefindens ansprechen. Erstens scheint das Wohlbefinden im Kontext der modernen Gesellschaft, Wirtschaft und Technologie zur Ware geworden zu sein, und anstatt sich auf das Individuum zu konzentrieren, wird es nur zu einer weiteren „Tasse Kaffee“, die mehr Produktivität ermöglicht. Zweitens werde ich das Human Flourishing-Projekt der Harvard University als faszinierenden Versuch eines multidisziplinären Teams aus Philosophen und Theologen vorstellen, das Leben der Menschen zu verbessern. Drittens werde ich meine Präsentation mit Patočkas Analyse von zwei Hauptansichten des menschlichen Daseins abschließen: ein ausgeglichenes Leben des Wohlbefindens vs. das Leben der „Amplitude“, das erfordert, dass das Individuum an seine Grenzen gebracht wird oder sich selbst an seine Grenzen bringt.
Es ist der Unterschied zwischen einem gekämpften, befriedigenden Leben und einem Leben, das kämpft, aber auch immer strebt. Mein letzter Punkt ist Hamlets Frage: Ist es wirklich besser, sich wohl zu fühlen oder nicht?

"Philosophical Dialogue and Democratic Culture"
Evelina Ivanova, University of Sofia, Sofia/ Bulgaria

The presentation aims to define the philosophical dialogue as a methodological tool for the purpose of cultivating democratic culture while arguing the importance of democratic values. The concept of democracy is best illustrated by one’s ability to make thoughtful and conscious choices between different values. To explain this idea, the presentation dwells on the dialogue through Aristotle’s rhetorical strategies of ethos, logos, and pathos and connects it with the Reference Frame of Competences for Democratic Culture, developed by the of Coucil of Europe. Dialogue proves useful practice for engaging students in deliberate communication in a community of inquiry. By practicing dialogue in the classroom, students learn how to be active participants in a democratic society. 

"Philosophischer Dialog und demokratische Kultur"
Evelina Ivanova, Universität Sofia, Sofia/ Bulgarien

Der Vortrag zielt darauf ab, den philosophischen Dialog als methodisches Werkzeug für die Pflege der demokratischen Kultur zu definieren und gleichzeitig die Bedeutung demokratischer Werte zu erläutern. Das Konzept der Demokratie wird am besten durch die Fähigkeit veranschaulicht, durchdachte und bewusste Entscheidungen zwischen verschiedenen Werten zu treffen. Um diese Idee zu erläutern, wird in der Präsentation der Dialog mit Hilfe von Aristoteles' rhetorischen Strategien Ethos, Logos und Pathos dargestellt und mit dem vom Europarat entwickelten Referenzrahmen für Kompetenzen für eine demokratische Kultur in Verbindung gebracht. Der Dialog erweist sich als nützliche Übung, um Schüler:innen in eine bewusste Kommunikation als Forschungsgemeinschaft einzubinden. Indem sie den Dialog im Klassenzimmer praktizieren, lernen die Schüler, wie sie sich aktiv an einer demokratischen Gesellschaft beteiligen können.

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Zoran Dimić, University of Niš, Niš/Serbia

Our world is in an extensive process of change. The change is permeated by certainties and uncertainties, stability and instability. The security need is threatened by armed conflicts, scarce resources, global competition, and other international crises. Here we explore what security and insecurity mean in the context of the book that founded political philosophy and defined man as politikon zoon. According to Aristotle's Politics, polis as a political community "comes into existence for the sake of mere life, but exists for the sake of happy life". It is not the exclusive purpose of the city (polis) to secure life but also of the household (oīkos) and the village (komē). Security and insecurity have something to do with the long history of human communities. The basic principles of political practice in polis and the basic economic principles of housekeeping (economy) have been in a dispute from the beginning. The problem gets bigger and bigger when we extend economics to include the question of the state (polis). This dispute is one of principle. There is no systemic and general solution to this. In contrast to households and villages, where the oldest member makes important decisions, and therefore we can say that they are stable communities, the way of making decisions in the state is related to discussion and argumentation of different possibilities. Therefore, the state is a less stable and less secure form of human community. Since contesting essential decisions is the essence of civil society political practice, it is up to the citizens to decide for themselves, through mutual disputes and arguments, whether they prioritize political or economic reasons. Therefore, our phylogenetic and ontogenetic sensitivity to issues of security and certainty should not be misused by limiting the specific ways decisions are made in the political community. Unfortunately, today, more and more examples are emerging that testify that citizens' participation in political decisions is limited for security and stability.

"Philosophical Dialogue and Democratic Culture"
Zoran Dimić, Universität Niš, Niš/Serbien

Unsere Welt befindet sich in umfassenden Wandlungsprozessen. Die erstaunliche Umbrüchen betreffen alle Bereiche unseres Lebens. Der Wandel ist durchdrungen von Sicherheiten und Unsicherheiten, von Stabilität und Instabilität sowie von Gewissheit und Ungewissheit. Das Sicherheitsbedürfnis ist durch kriegerische Auseinandersetzungen, knappen Ressourcen, dem globalen Wettbewerb, und andere internationale Krisen bedroht. Hier erforschen wir, was bedeutet Sicherheit und Unsicherheit im Kontext des Buches, mit dem die politische Philosophie gegründet wurde und der Mensch als politikon zoon definiert wurde. Nach Aristoteles Politik "entsteht" polis als politische Gemeinschaft "um des bloßen Lebens, aber besteht um des vollendeten Lebens willen". Es ist nicht der ausschließliche Zweck der Stadt (polis), das Leben zu sichern, sondern auch des Haushalts (oīkos) und des Dorfes (komē). Sicherheit und Unsicherheit haben etwas mit der langen Geschichte der menschlichen Gemeinschaften zu tun. Die Grundprinzipien der politischen Praxis in polis und ökonomische Grundprinzipien der Haushaltsführung (Ökonomie) sind vom Anfang im Streit. Das Problem wird immer größer, wenn wir die Ökonomie auf die Frage des Staates (polis) ausdehnen. Dieser Streit ist ein Grundsatzstreit. Es gibt keine systemische und allgemeine Lösung dafür. Im Gegensatz zu Haushalten und Dörfern, in denen wichtige Entscheidungen vom ältesten Mitglied getroffen werden, und deshalb können wir eher sagen, dass es sich um stabile Gemeinschaften handelt, ist die Art der Entscheidungsfindung im Staat auf Diskussion und Argumentation verschiedener Möglichkeiten bezogen. Daher ist der Staat eine weniger stabile und sichere Form menschlicher Gemeinschaft. Da die Anfechtung wichtiger Entscheidungen das Wesen bürgerlicher politischer Praxis ist, bleibt es den Bürgerinnen und Bürgern selbst überlassen, durch gegenseitiges Disputieren und Streiten jeweils selbst zu entscheiden, ob sie politischen oder wirtschaftlichen Gründen den Vorrang geben. Daher sollte unsere phylogenetische und ontogenetische Sensibilität für Fragen der Sicherheit und Gewissheit nicht missgebraucht werden, indem die spezifische Art und Weise der Entscheidungsfindung in der politischen Gemeinschaft eingeschränkt wird. Leider tauchen heute immer mehr verschiedene Beispiele auf, die bezeugen, dass die Beteiligung der Bürger an politischen Entscheidungen um der Sicherheit und Stabilität willen begrenzt ist.

"Science, Technology and Humanity"
Bernhard Heiden, University of Applied Sciences Villach/Austria, Bianca Tonino-Heiden, Department for Philosophy, University of Graz, Graz/Austria

SScience, technology and humanity are strongly coupled. The challenge today is to rein in technologies and thus hyper-humanize humans to live a long-term trajectory of a first-time peaceful global humanity. In this lecture, we will discuss the following theses:
(1) That humanity is on the path of hyper-humanization with the help of technologies and science and that this leads to a long-term trajectory of peace and what are evident dangers on this path.
(2) That rationality is hyper-rationalizing us with the help of technologies, ushering in an era of technological hyper-enlightenment, combined with the ensuing social upheavals and hyper-humanization of all human beings.
(3) That the dangers mentioned are those of dysfunctional rationality structures, from which follows a hyper-sensitization of the latter and thus to an evolutionary emergent stabilizing human-global peace attractor. We will explore these theses through transdisciplinary discussions for the further development of democracy, economy and production, education, and scientific and technological sustainability and global security.

"Wissenschaft, Technologie und Menschlichkeit"
Bernhard Heiden, FH-Villach, Villach/Austria, Bianca Tonino-Heiden, Institut für Philosophie, Universtität Graz, Graz/Austria

Wissenschaft, Technologie und Menschlichkeit sind eng miteinander verbunden. Die Herausforderung besteht heute darin, die Technologien zu zügeln und damit die Menschen zu hyper-humanisieren, um langfristig den Weg zu einer erstmals friedlichen globalen Menschheit zu gehen. In diesem Vortrag werden wir die folgenden Thesen diskutieren:
(1) Dass sich die Menschheit mit Hilfe von Technologien und Wissenschaft auf dem Weg der Hyperhumanisierung befindet und dass dies zu einem langfristigen Weg des Friedens führt und was die offensichtlichen Gefahren auf diesem Weg sind.
(2) Dass die Rationalität uns mit Hilfe der Technologien hyperrationalisiert und eine Ära der technologischen Hyperaufklärung einleitet, verbunden mit den daraus resultierenden sozialen Umwälzungen und der Hyperhumanisierung aller Menschen.
(3) Dass es sich bei den genannten Gefahren um solche dysfunktionaler Rationalitätsstrukturen handelt, aus denen eine Hypersensibilisierung der letzteren und damit ein evolutionär emergenter stabilisierender menschlich-globaler Friedensattraktor folgt. Wir werden diese Thesen in transdisziplinären Diskussionen zur Weiterentwicklung von Demokratie, Wirtschaft und Produktion, Bildung, wissenschaftlich-technischer Nachhaltigkeit und globaler Sicherheit erkunden.